|   

لغتنا العربية تطالبنا بوعي ذهنيتها

Print A+ a-
الأحد، ١٦ كانون الأول ٢٠١٢ (١٥:٤١ - بتوقيت غرينتش)
الأحد، ١٦ كانون الأول ٢٠١٢ (١٧:١٩ - بتوقيت غرينتش) يوسف الحوراني *

تحتفل غداً عواصم عربية ومراكز ثقافية عربية في عواصم عالمية بـ «اليوم العالمي للغة العربية» الذي أعلنته منظمة اليونسكو في 18 كانون الأول(ديسمبر) من كل سنة. وكانت الملحقيتان الثقافيتان السعودية والمغربية في اليونسكو هما اللتان سعتا إلى إحياء هذا اليوم العالمي بمؤازرة الملحقيات العربية الأخرى. وللمناسبة تحيي الملحقية السعودية غداً احتفالاً بهذا اليوم في مقر المنظمة وكذلك الملحقية الثقافية في السفارة السعودية في باريس. هنا مقال في المناسبة.

 

لا أدعي أني أعرف الكثير من لغات العالم وذهنيات أبنائها، لكني أعرف ما يكفي منها للمقايسة مع لغتنا العربية والذهنية التي نشأت عنها ورافقتها خلال مسيرتها التاريخية الطويلة. وهي، كما نعرف، تفاعلت مع لغات جماعات مختلفة متعددة، تعاقبت على البروز في أرض البلاد العربية الحاضرة. وأعرف، إضافة إلى تطورات اللغة، أن هذه الجماعات بإمكاناتها الذهنية هي التي وضعت الأسس الراسخة والأقدم للحضارة الاجتماعية بعدها. هكذا يكون بحثنا في اللغة وبنياتها، إنما هو بحث عن شواهد رافقت التطور الفكري والمؤهلات التي رعته وشجعت استمراره.

وأول ما يلفت في اللغة التي نستعملها في كتابتنا العربية هو اتساع مجال مفرداتها في تحول الدلالات. كما أن الحركات الصوتية لهذا التحول هي أوجز ما يكون الإيجاز أو الإلماع الوحي بالمطلوب. فالكلمة المفردة الواحدة من اللغة العربية قابلة للتحويل، بحركة أو بحرف، من فعل إلى فاعل أو مفعول به أو إلى ظرف مكان أو زمان أو إلى فعل ذاتي أو انفعال شخصي أو إلى مشاركة، كما إذا كانت الكلمة اسماً يمكن تحويلها إلى مطلق مثالي، لا ارتباط له بزمان أو مكان أو بفعل محسوس عندما تدخله «أل» التعريف.

كل هذا يتم مع الحفاظ على مصدر المفردة ودلالته الأصيلة، حتى ليمكننا القول، باستعارة تشبيه مألوف، أن المفردة العربية هي كالمارد في القمقم بإمكاناتها التعبيرية عن الإرادات والحالات المطلوبة.

وهذه الحالة قل أن نجد ما يقاربها في اللغات الأخرى. وهي إن دلت على شيء فإنما تدل على ذهنية التقصي والإصرار على المتابعة، مع الالتزام التام بالمبدأ والغاية المقصودة من دون أي التباس.

ولنأخذ كموضوع كلمة عربية عادية نستعملها مثل فعل «قبل»:

قَبل، يقبل، إقبل، قابل، قبول، استقبل، تقبَّل، مقابل، قبيل، قبالة، قبيلة، أقبل، انقبل، قبَّل، مقبول، قِبل، إلى آخر الجدول الشقاقي...

إن أمثال هذه المفردة الواحدة مع حالاتها العديدة التي تتحول إليها دون التباس، هي خير مثال عن ذهنية الذين توافقوا على قواعد استعمالها، مع رهافة التغييرات التي أدخلوها على أصلها للتعبير عن المراد من حالاتها.

وهنا، أورد مقاربة واعية لهذا الموضوع، كان كتبها المغربي «علال الفاسي» في العدد الأول من مجلة «اللسان العربي» عام 1964، حين علّق على كتابة لابن جني فقال: «... وزيادة على ذلك، فإن اللغة انبثاق من النفس ومن المجتمع. فدراسة الدلالات اللفظية يكشف عن العلاقة التي بين الكلمة وبين الفكر الذي انبثقت منه والوسط الذي ولدت فيه. وهذا ما يعطي علم الدلالة قيمة عظيمة الأهمية، إذا شئنا، أن تعرف كل أمة نفسها عن طريق لغتها الأم وما تحمله ألفاظها من عالم الماضي وصوره».

وأضيف إلى إضافته: أن اللغة تكشف ما هو كامن في النفس الجماعية لأبناء اللغة من نزعة للتقصي والإصرار على الالتزام وقابلية للتعامل والتحول، من دون ارتباك أو تنازلات، بل ومن دون التباس أو ابتعاد عن الغايات.

وهنا ألفت إلى أن الفعل الذي صودف اختياره كمثال، تبين عند التأمل العملي فيه أنه فعل ذاتي، عاطفي، اجتماعي وتاريخي أصيل. وعند مراجعة معجمية سريعة، تبين له في معجم «المنجد» فقط، وهو الأوجز، «65» مدلولاً إضافة إلى ما ذكرنا من تراكيب. وجميعها ذات علاقة منطقية ببعضها، تبررها ظروف استعمالها أو تاريخيتها أو حتى الحس الذاتي العاطفي. وكمثل منها: قبالة بمعنى كفالة، ثم بمعنى مواجهة، وأقبال الجبل تعني سفحه، أي ما يقبل أو يقابل الإنسان. كما الإقبال بمعنى الخصب.

وهذه الحالة من التوسع بالمدلولات تؤكد الالتزام والإصرار على ربط الطارئ بأصل ثابت معروف، مهما تكن رهافة العلاقة في هذا الربط. وهو ما سيتكشف لنا في كتابة الحروف العربية ذاتها بوضوح.

 

الكتابة العربية

لقد نقل الفينيقيون، أسلاف العرب، الكتابة من ترميز للأشياء والإرادات في الكتابة المسمارية إلى ترميز لنطق الإنسان ذاته، مهما يكن وضعه في المجتمع، فجعلوا لكل حركة نطق صوتية رمزاً يسهل رسمه وحفظه. أي أنهم وضعوا صوراً لما لا صورة له. ومع هذا الإبداع أوجدوا قيمة جديدة نوعية لكل إنسان يستطيع النطق، مهما يكن لونه أو قوميته. وهذا الإبداع اصطلحنا على تسميته «الأبجدية».

لكنهم، مع ذلك، لم يوفوا الموضوع حقه في تصنيف الأصوات، فاقتصروا على اثنين وعشرين حرفاً، كانت مألوفة في التعامل الأكادي الكنعاني قبلهم. وبـرز العرب بنـزعة الـتقصـي لديهم خلال لغتهم الثلاثية المقاطع. فـميـزوا فـي النطق ستة حروف جديدة أضافوها للمتداول في الكتابة الأبجدية. ومن دون تمنين أو إنكار فضل للسابقين استعملوا الصور الموجودة للحروف، وأكملوا البناء عليها، بإضافة نقاط مرهفة فوقها، فقط فوق الحروف ذات القابلية للتميز. والحروف هي: «ث خ ذ ض ظ غ».

لم تقتصر هذه الإضافة على كونها إبداع فن، بل كانت إمعان تقدير وتحرير للنطق بالكلمات. وقد حرصوا كذلك على استمرارية التراث الذي وصلهم خلال وضع الرمز الكتابي للحرف المضاعف بالشدَّة، فهي كتبوها مثلثة الأسنان فوق الحرف، لأنها كانت خلال الكتابة المسمارية تكتب بثلاثة مسامير على الطين، وكأنها حرف منطوق مستقل، بينما هم جعلوها حركة نطق فقط.

ولم يباعدوا بين كتابة الألف والعين، وهما مشكلة الالتباس التي لا زلنا نعاني منها في الحروف اللاتينية التي لا وجود لحرف العين فيها. لقد وجدوا الحل بكتابة الهمزة فوق الألف بصورة «عين» مجتزأة. وكأن ذلك كان وعياً للمشكلة وإشارة توكيد على وجودها.

 

هوية الأمة

ونبقى مع «علال الفاسي» في قوله: «الأمة تعرف نفسها من خلال لغتها». والنفس هنا، كما نفهمها، هي نزوع الأمة وميولها النفسية. والميول الأساسية لدى الإنسان العربي هي التطلع إلى البعد الآخر للإنسان، خلال التدين والحنين إلى المطلق الإلهي، أي الحس بالميتافيزيق.

هذه الحالة كانت مرافقة للذهنية السامية الأقدم التي عبَّروا عنها بالتعبد والالتفاف حول معابد أنشأوها لآلهة، افترضوها مسؤولة عن رعاية شؤونهم. وقد اصطلح الأكاديون في بابل على وضع صورة «نجمة» فوق أسماء هذه الآلهة لتمييزها عن أسماء الناس. كانت هذه النجمة تقرأ بلفظ «أل» باللغة الكنعانية التي ورثتها العربية. وبلغ عدد الأسماء التي تحملها الآلاف خلال الكتابات التي كشفها الآثريون في مكتبة «أشور بانيبال» الشهيرة. وعندما شاؤوا التعريف بهذه اللفظة ومدلولها اللاهوتي المطلق، استعملوا في الكتابة المسمارية نجمة فوق نجمة، فغدت تقرأ باللفظ العربي «أل أل»، أي الإله الواحد المطلق.

استفاد منظمو استعمال اللغة العربية من انتشار استعمال «أل» للأسماء اللاهوتية، وتابعوا استعمالها مع الأسماء المصادر كبادئة تشير للمطلق، أي المبدأ والمثال غير المحسوس للشيء، أو الفعل، أي للمصدر؛ بينما غدا اسم «الله» في التداول مفصولاً علوياً عن المحسوسات. هكذا بقي الذهن العربي محافظاً، خلال اللغة، على تاريخية الارتقاء، بفكرة التوحيد والعقيدة الدينية؛ وهي حالة ليست عند غيرها من اللغات التي تعاملت مع «أل» التعريف هذه.

هكذا نجد أن اللغة العربية، كما وصلتنا، كانت تعبيراً عن «ذهنية» شديدة الحرص على قيمة الإنسان ونطقه، مبدعة في التصنيف والتحديد والتركيب، رهيفة في اكتشاف العلاقات والتعبير عنها بالصيغ والاشتقاقات الموائـمة، واسـعة الـصدر لـقبول لـغات الآخـريـن وخبراتهم، عميقة التجربة في الحدس والإلماع إلى الخفايا والكوامن التي يرجحها المنطق.

والسؤال الذي ينشأ لدينا بعد هذه «اللمحة» عن الذهنية العربية: هل هي غير ما تطلبه الحضارة الحديثة للإسهام في مسيرتها؟

إني أخال الذهنية العربية لا تزال سجينة في «قمقم»، كالمصدر للمفردة العربية، ولا بد لنا من كشف تعويذة تفتح هذا القمقم السحري. وعندها ينطلق العرب لمماشاة لغتهم ومفرداتها المتسعة المدلولات، الضابطة لكل علاقة مهما رهف وجودها وتضاءل فعلها.

ولا نستطيع إلاَّ أن نفترض أن الذين نظموا التعامل باللغة، بمثل هذه الرهافة المسؤولة، وأوجدوا الموسوعات اللغوية في تقصي دلالات ألفاظها وعلاقاتها، لا يزال أحفادهم مؤهلين لاتباع نهجهم والدخول بهذا النهج إلى عالم الفيزياء والعلوم الحديثة. وفي هذا العالم الغامض سيكون لهم دور هام في الموجيات والرادياويات ومجهريات الفضاء، وتحولات العدم والطاقة والتكوين، بل وأسرار استمرارية الحياة... وجميع هذه هي حقول حرية لتوكيد معنى الإنسان...

 

 

* باحث في التاريخ الحضاري

Tags not available